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incredible stunning Photo Of Wyoming 🇺🇸😍😍
03/12/2024

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United we stand, with the strength of a thousand nations beneath the open sky.
03/12/2024

United we stand, with the strength of a thousand nations beneath the open sky.

CHIEF MOUNTAIN... THE TALLEST MOUNTAIN ON THE BLACKFEET INDIAN RESERVATION AS WELL AS THE ENTIRE STATE OF MONTANAChief M...
03/12/2024

CHIEF MOUNTAIN... THE TALLEST MOUNTAIN ON THE BLACKFEET INDIAN RESERVATION AS WELL AS THE ENTIRE STATE OF MONTANA
Chief Mountain, also known as Nínaiistáko in Blackfoot or "Old Chief" in English, is a prominent peak located on the border of the Blackfeet Indian Reservation in Montana, United States, and Alberta, Canada. It is considered one of the most sacred sites for the Blackfeet Nation and holds significant cultural and spiritual importance.
Geography: Chief Mountain is part of the Rocky Mountains and stands at an elevation of 9,080 feet (2,768 meters) above sea level. It is known for its distinctive shape, with a sharp peak and steep slopes, making it a prominent landmark in the region.
Cultural Significance: For the Blackfeet people, Chief Mountain is considered a sacred place, often regarded as the "Mother Mountain." It plays a central role in their creation stories, mythology, and traditional ceremonies. The mountain is believed to be inhabited by powerful spirits and is a focal point for prayer, vision quests, and other spiritual practices.
Historical Significance: Chief Mountain has historical significance as well, serving as a natural boundary marker for the Blackfeet Nation and a traditional meeting place for indigenous peoples long before European settlement. It has been a significant landmark for navigation and orientation, guiding travelers and hunters across the vast landscape of the Northern Plains.
Conservation: Chief Mountain and its surrounding area are part of the Glacier National Park and Waterton Lakes National Park, jointly designated as the Waterton-Glacier International Peace Park. This designation reflects the cross-border cooperation between the United States and Canada in preserving the natural and cultural heritage of the region, including the sacred significance of Chief Mountain to indigenous peoples.
Recreation: Despite its cultural and spiritual significance, Chief Mountain also attracts outdoor enthusiasts and adventurers. Hiking, climbing, and photography are popular activities in the area, allowing visitors to experience the breathtaking beauty and cultural richness of this iconic landmark.
Overall, Chief Mountain stands as a symbol of cultural resilience, spiritual connection, and natural beauty, embodying the deep-rooted relationship between the Blackfeet people and their ancestral lands.
❤️ Thank you for reading and liking the article
❤️ Proud to be a Native American

Battle. Sioux. 1898. Photo by Heyn Photo. Source - NYPL
02/12/2024

Battle. Sioux. 1898. Photo by Heyn Photo. Source - NYPL

These four Chiefs were Chief Joseph, Sitting Bull, Geronimo and Red Cloud. Each of these forefathers played an important...
01/12/2024

These four Chiefs were Chief Joseph, Sitting Bull, Geronimo and Red Cloud. Each of these forefathers played an important role in shaping their tribe's customs and history. Because of their influence over the shaping of Native American history, they are often referred to as the real founding fathers.!
Left-Right : Chief Joseph, Sitting Bull, Geronimo, and Red Cloud.
The original founding fathers

A member of the Miami tribe.The Miami people, are a Native American nation, originally speaking one of the Algonquian la...
01/12/2024

A member of the Miami tribe.
The Miami people, are a Native American nation, originally speaking one of the Algonquian languages. Among the peoples known as the Great Lakes tribes, it occupied territory, that is now identified as Indiana, southwest Michigan, and western Ohio.
By 1846, most of the Miami had been removed, to Indian Territory (now Oklahoma). The Miami Tribe of Oklahoma, is the only federally recognized tribe of Miami Indians, in the United States. The Miami Nation of Indiana, is an unrecognized tribe

Wes Studi's has had one long enjoyable acting career. He was raised in Nofire Hollow Oklahoma, speaking Cherokee only un...
01/12/2024

Wes Studi's has had one long enjoyable acting career. He was raised in Nofire Hollow Oklahoma, speaking Cherokee only until he started school. At 17 he joined the National Guard and later went to Vietnam. After his discharge, Studi became politically active in American Indian affairs. He participated in Wounded Knee at Pine Ridge Reservation in 1973. Wes is known for his roles as a fierce Native American warrior, such as the Pawnee warrior in Dances with Wolves. In the Last of the Mohicans he plays the Huron named Magua, which was his first major part. Soon after he got the lead role in Geronimo: An American Legend. He was in Skinwalkers, The Lone Ranger, and The Horse Whisperer. He played the Indian out in the desert in The Doors movie, and he was also in Avatar. Studi also plays bass and he and his wife are in a band called Firecat of Discord. Wes Studi also serves as honorary chair of the national endowment campaign, of the Indigenous Language Institute that's working to save Native Languages. He and his family live in Santa Fe New Mexico, and Wes has been in several other movies, TV shows and movies, and mini series. He also received an Academy Honorary Award, becoming the first Native American and the second North American Indigenous person to be honored by the Academy, the first was Buffy Sainte-Marie, a First Nations Canadian Indigenous musician

Chef Joseph ( Hin-mah-too-yah-lat-kekt )1840 - 1904Chef des Nez Percés"Nos pères nous ont transmis de nombreuses lois, q...
28/11/2024

Chef Joseph ( Hin-mah-too-yah-lat-kekt )
1840 - 1904
Chef des Nez Percés
"Nos pères nous ont transmis de nombreuses lois, qu'ils avaient apprises eux-mêmes de leur pères. Elles disaient de traiter les hommes comme ils nous traitent, que nous ne devions jamais rompre un accord les premiers, que c'était une honte de dire des mensonges, que seule la vérité devait être dite." Chef Joseph ❤
La tribu des Nez Percés était une nation pacifique, qui s'étendait de l'Idaho au nord de l'État de Washington. Elle a maintenu de bonnes relations avec les blancs après l'expédition de Lewis et Clark. Joseph a passé la majeure partie de son enfance dans une mission tenue par les missionnaires Chrétiens.
En 1855, le père de Chef Joseph,
Old Joseph, signa un traité avec le gouvernement, qui autorisait son peuple à rester sur les terres de leurs ancêtres. En 1863, un autre traité réduisait la surface allouée, mais Old Joseph ignora volontairement ce traité.
Young Joseph Chef Joseph succéda à son père comme chef en 1873. Les Nez Percés vivaient en bonne entente avec les blancs avant 1877.
Chef Joseph, fut connu pour sa résistance face aux tentatives du gouvernement de forcer sa tribu des Nez Percés à se rendre dans les réserves. L'épreuve de force commença en 1877.
Cette entente fut compromise à la suite de la découverte d'or sur leur terrrain de chasse dans l'Oregon. Les blancs voulurent renégocier le traité de 1863 pour prendre davantage de terre aux Indiens et les confiner dans une réserve exigüe. Il s'en suivi une guerre entre blancs et Nez Percés. Obligés de quitter "Wallowa Valley" pour une réserve dans l'Idaho. Bien entendu les Indiens furent obligés de se rendre mais après une formidable leçon de courage pour qui connaît cette histoire : environ 800 d'entre eux fuirent devant l'avancée yankee et parcoururent près de 1700 km. A la fin de cette longue fuite, Chef Joseph fut contraint de signer avec le colonel Nelson Miles la réddition de son peuple, à seulement 30 miles (48km) de la frontière canadienne le but de leur épopée. Il furent ensuite déportés dans une réserve du Kansas où bon nombre moururent de maladie. Chef Joseph, quant à lui, y mourrut à l'age de 64 ans.
"Mon père m'a fait appeler. J'ai vu qu'il allait mourir. J'ai pris sa main dans la mienne. Il m'a dit :"Mon fils, mon corps retourne vers ma mère la terre, et mon esprit va bientôt voir le Chef Grand Esprit. Quand je serai parti, pense à ton pays. Tu es le chef de ce peuple. Ils attendent de toi que tu les guides. Rappelle-toi toujours que ton père n'a jamais vendu son pays. Tu dois te boucher les oreilles chaque fois qu'on te demandera de signer un traité pour vendre ton pays natal. Encore quelques années et les hommes blancs t'encercleront. Ils ont les yeux sur cette terre. N'oublie jamais, mon fils, mes paroles de mourant. Cette terre renferme le corps de ton père. Ne vends jamais les os de ton père et de ta mère." "J'ai pressé la main de mon père et je lui ai dit que je protègerai sa tombe de ma propre vie. Mon père a souri et s'en est allé vers la terre des Esprits.
Je l'ai enterré dans cette belle vallée où l'eau serpente. J'aime cette terre plus que tout le reste au monde. Un homme qui n'aimerait pas la tombe de son père serai pire qu'un animal sauvage."
"Tous les hommes ont été créés par le même Esprit Divin. Nous sommes tous frères. Notre terre est la mère de tous les êtres humains, et tous devraient bénéficier de ses bienfaits de manière égale. Je sais que nous autres, Indiens, devons changer...
Nous voulons seulement avoir les mêmes droits que les autres hommes, nous voulons être comme faisant partie de l'hummanité. Et lorsque l'Indien sera traité par l'homme blanc comme tout autre être humain, alors nous ne connaîtrons plus la guerre. Nous aimerions être les enfants d'une même et seule famille sous un seul et unique ciel entouré du même pays, et nous prions pour que cela advienne."
Chef Joseph
"Je suis fatgué de me battre. Nos chefs ont été tués. Looking Glass est mort. Too-Hul-Hul-Sote est mort. Tous les anciens sont également morts... Celui qui dirigeait nos jeunes gens, Ollokot, est mort. Oh ! il fait si froid et nous n'avons pas de couvertures. Nos petits enfants meurent de froid. Certaines personnes parmi mon peuple se sont enfuies dans les collines, elles n'ont ni couvertures ni nourriture. Personne ne sait où elles sont allées, peut-être sont-elles déjà morte de froid. Je veux qu'on me laisse du teps pour rechercher mes enfants, et voir combien je peux en retrouver vivants. Il se peut que je les retrouve parmi les morts. Ecoutez-moi, dites au Général Howard que je connais son coeur. Le mien est triste et tourmenté. A partir de ce jour, de l'endroit où se tient le soleil, je ne combattrai plus jamais !"
En 1883, le président Hayes autorisa une petite partie de la bande de Chef Joseph a regagné leur terre, ce dernier n'y fut pas autorisé et resta dans la réserve Coville dans l'état de Washington où il mourut le cœur brisé le 21 septembre 1904, sans avoir r***e sa terre.
Le départ de ce groupe ne se fit pas tout seul, voici un discours qu'il prononça le 14 janvier 1879 devant le Congrès :
"J'ai serré la main a beaucoup d'amis, mais il y a des choses que je veux savoir et que pas un ne semble capable d'expliquer. Je ne peux pas comprendre comment le gouvernement qui envoie un homme combattre, comme il le fit avec le général Miles, peut ensuite rompre ses promesses. Un tel gouvernement a quelque chose de mauvais en lui... Je ne comprends pas pourquoi rien n'est fait pour mon peuple. J'ai entendu discours après discours mais rien n'est fait. Les bonnes paroles ne servent à rien s'il n'en sort quelque chose.. Les paroles ne me rendent pas mes morts. Elles ne me rendent pas mon pays envahi aujourd'hui par l'homme blanc. Elles ne protègent pas la tombe de mon père. Elles ne me rendent pas mes chevaux et mon bétail.
Les bonnes paroles ne me rendent pas mes enfants. Les bonnes paroles ne changeront rien à la promesse de votre chef de guerre le général Miles. Les bonnes paroles ne donnent pas bonne santé à mon peuple, et ne les empêchent pas de mourir. Les bonnes paroles ne donneront pas à mes gens un lieu où ils puissent vivre en paix et prendre soin d'eux-mêmes.
Je suis fatigué des discours qui ne débouchent sur rien. J'ai le coeur malade quand je me rappelle toutes les belles paroles et les promesses non tenues ; il y a eu trop de paroles venant d'hommes qui n'avaient pas droit à la parole. Trop de mauvaises interprétations ont été faites ; trop souvent les hommes blancs se sont mépris sur les Indiens.
Si l'homme blanc veut vivre en paix avec l'Indien, il peut vivre en paix. Il n'est pas necessaire de se quereller. Traitez tous les hommes pareillement. Donnez-leurs à tous une chance égale de vivre et de croître... Vous pouvez aussi bien attendre des rivières qu'elles coulent à l'envers, qu'exiger de n'importe quel homme libre qu'il soit content d'être enfermé et que la liberté d'aller où bon lui semble lui soit refusée. Si vous attachez un cheval à n piquet, vous attendez-vous à ce qu'il grossisse ? Si vous parquez un Indien dans un coin de terre et que vous l'obligez à rester, il n'y sera pas content et il ne croîtra ni ne prospèrera.
J'ai demandé à certains grands chefs Blancs d'où ils tenaient le droit de dire à l'ndien qu'il resterait dans un endroit alors qu'il voit les hommes blancs aller où ils veulent. Ils ne peuvent me répondre.
Ce que je demande au gouvernement, c'est d'être traité comme les autres hommes sont traités. Si je ne peux pas aller dans mon propre foyer, donnez-moi un foyer où mon peuple ne mourra pas si vite...
Je sais que ma race doit changer. Nous ne pouvons rester tels que nous sommes à côté de l'homme blanc. Nous ne demandons qu'une chance égale de vivre comme tous les autres hommes vivent. Nous demandons à être reconnus comme des hommes. Nous ne demandons que la même loi soit appliquée pareillement à tous les hommes. Si un Indien viole la loi, punissez-le par la loi. Si un homme blanc viole la loi, punissez-le aussi.
Rendez-moi ma liberté - liberté de voyager, liberté de m'arrêter, liberté de travailler, liberté de faire du commerce là où je le choisis, liberté de suivre la religion de mes pères, liberté de penser et d'agir pour moi-même - et j'obéirai à chaque loi ou je me soumettrai au châtiment."
"Nos pères nous ont transmis de nombreuses lois, qu'ils avaient apprises eux-mêmes de leur pères. Elles disaient de traiter les hommes comme ils noustraitent, que nous ne devions jamais rompre un accord les premiers, que c'était une honte de dire des mensonges, que seule la vérité devait être dite."

Northern Shoshone family members on the Fort Hall Reservation in Pocatello, Idaho - 1901*In back: James Edmo (Northern S...
28/11/2024

Northern Shoshone family members on the Fort Hall Reservation in Pocatello, Idaho - 1901
*In back: James Edmo (Northern Shoshone), the younger brother to Jack Edmo.
*In front L-R: Estella Edmo (Northern Shoshone/Bannock) with her father, Jack Edmo (Northern Shoshone) and her brother, Eugene Edmo (Northern Shoshone/Bannock).
{Note: Jack Edmo was born in 1863, the son of Chief Arimo & Pishe'. In 1885, Jack Edmo married the Bannock woman known as Lizzie Randall. Jack Edmo died in 1929.}
Proud to be Native American 🔥❤️

See the fun from Cheyenne's Frontier Days: Wyoming's old Wild West festival (1897-1902) - Click Americana
28/11/2024

See the fun from Cheyenne's Frontier Days: Wyoming's old Wild West festival (1897-1902) - Click Americana

I love the ❤ on the belt pouch 🙂Title ~ 'Nez Perce boy'Colville Indian Reservation, Washington, ca. 1903.Photographer La...
27/11/2024

I love the ❤ on the belt pouch 🙂
Title ~ 'Nez Perce boy'
Colville Indian Reservation, Washington, ca. 1903.
Photographer Latham, Edward H. Studio Location United States, Washington State. Caption on negative sleeve: “Little Indian boy dolled up.” Repository University of Washington Libraries. Special Collections Division

Porcupine (v. 1848-1929) was a Cheyenne leader and healer. He is best known for introducing the religion of ghost dancin...
27/11/2024

Porcupine (v. 1848-1929) was a Cheyenne leader and healer. He is best known for introducing the religion of ghost dancing to the Cheyenne people. Raised with the Sioux of a Cheyenne mother, he married a Cheyenne himself and became a warrior of the Cheyenne Dog Soldiers.

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